吉胡氏起源及歷史

  吉胡姓是中華少數民族的一個姓氏，讀音作jí hú(ㄐㄧˊ ㄏㄨˊ)。源於彝族，出自四川涼山彝族吉胡部族，屬於以部族名稱為氏。現今人口不足千人，臺灣則沒有。

【得姓始祖】

  諸葛亮：彝族吉胡部族從商末周初至春秋中葉的四個世紀佔有大涼山地區，東漢末期至三國蜀漢時期，居於勿鄧的氐羌部落的分支部落群，在諸葛亮西征時稱其為邛都部落，由於其部酋予以大力協助，支援兵員達數萬之眾，並予物資，諸葛武侯大讚，改其部族為“吉胡”，並設越嵩郡，由吉胡酋長管轄。此後，該支吉胡部族以部落名稱為姓氏，稱吉胡氏，一直是彝族中的一支，歷朝歷代多處於首腦地位。皆尊奉諸葛亮為得姓始祖。

【起源源流】

  單一源流

  源於彝族，出自四川涼山彝族吉胡部族，屬於以部族名稱為氏。

  西昌，彝語為“拉布俄卓”，是西部地區一顆璀璨的明珠，是一座融山、水、城為一體的、既傳承古老文明、又蘊涵現代時尚的美麗城市;既有古樸神秘的千年彝風，又有飛速發展的現代文明;既有得天獨厚的自然景觀，又有超高科技的衛星發射基地。歷史上，西昌是一座依山傍水、冬暖夏涼、風和日麗、四季花開的城市，還是中國最大的彝族聚居區——涼山彝族自治州的首府，是西南邊陲的歷史文化名城，又是川滇藏毗鄰地帶的中心城市，是中國香格里拉生態旅遊區的重點城市，還是馳名世界的中國航天城。

  西蜀杜宇王朝，大約從商末周初至春秋中葉的四個世紀裡一直佔有大涼山地區。從東漢末期至三國蜀漢時期，居於勿鄧(今四川涼山)的氐羌部落的分支部落群，在蜀漢丞相諸葛亮西征時稱其為邛都部落(魏、晉時期稱烏蠻)，由於其部酋對蜀漢政權予以大力協助，支援的兵員曾達數萬之眾，並給予物資提供，因此得到諸葛武侯的大讚，遂改其部族為“吉胡”，並在其居地設定了越嵩郡，由吉胡酋長管轄。此後，該支吉胡部落的族人多以部落名稱為姓氏，稱吉胡氏，而且一直是彝族中重要的一支，在以後的歷朝歷代多處於首腦地位，皆尊奉諸葛亮為得姓始祖。

  公元十三世紀以後，原來被稱為“烏蠻”的彝族，大多被稱為“羅羅”(玀玀、落落)，“羅羅即烏蠻……自順元、曲靖、烏蒙、烏撒、越嶲，皆此類也”。至此，西南各地的彝族皆普遍被稱為“羅羅”。除此以外，各地彝族中還有許多不同的自稱，如：車蘇(山蘇)分佈在雲南的新平、墨江等地，清朝中、後期以來又自稱為“撒蘇”、“阿蘇拔”、“喇魯”，漢族稱之為“鄉談”、“香堂”;

  摩察分佈在大理、楚雄、姚安、武定等地，漢文獻稱之為“密叉”;

  阿者分佈在雲南的澄江等地;

  羅委、魯屋，分佈在武定等地;

  阿細分佈在文一帶;

  葛倮多、孟烏、母雞，分佈在文山、紅河等地;

  聶蘇分佈在文山西部;

  撒摩都分佈在曲靖、尋甸、文山西部;

  ……等等。這些眾多而繁雜的稱呼反映了各地彝族在政治、經濟、文化上的差異。明末清朝初期以來，封建地主經濟在各地彝族中發展很快，貴州、雲南、四川的部分大封建領主勢力逐漸衰落，再經過清朝雍正年間的大規模改土歸流政策的推行，更加促進了地主經濟在彝族中的發展和鞏固，實際上在彝族中的大封建領主已不復存在了，只是在少數地區的彝族地主經濟中還帶有某些領主經濟的殘餘。

  但是由於各地彝族長期以來發展的不平衡，直到二十世紀初，大涼山中心區的彝族中，奴隸制經濟還佔著主導地位，小涼山地區的彝族奴隸制經濟也處在緩慢的發展過程中，直到1950年人民解放軍解放涼山地區之後，彝族同胞方一舉擺脫奴隸制經濟制度，躍進社會主義。

【遷徙分佈】

  吉胡氏是典型的古老彝族姓氏，但在今中國大陸的姓氏排行榜上未列入百家姓前三千位，臺灣省則沒有，以越嵩為郡望，主要分佈在今四川省的涼山彝族自治州一帶。

  在公元七～九世紀，中國西南民族地區以洱海和滇池為中心出現了一個由彝族統治階級建立的南詔國政權，南詔國傳世十三代，歷經二百七十四年之久，它與吐蕃政權同為唐帝國版圖內兩個由少數民族建立的最強大的政權，基本上與唐帝國相始終。由於南詔國地處西南極邊，與唐、吐蕃為鄰，處於唐、吐蕃之間，因此在唐帝國的西南邊疆形成了唐、詔、蕃三方勢力錯綜複雜的紛爭局面，成為公元七～九世紀西南各族歷史發展的主線，西南各民族皆在南詔國的統治下繼續發展。

【郡望堂號】

  郡望

  越嵩郡：亦稱嵩郡、嵩州、建昌府、羅羅斯宣慰司、四川行都司、寧遠府、寧府，涼山彝族自治州，即四川涼山。涼山歷史悠久，遠在兩千多年前的秦、漢時期，中央王朝就在這裡設定郡縣，委派官吏進行管理。唐、宋、元、明、清諸朝在涼山先後設定了郡、州、司、府以及路、衛、廳、縣等。在涼山地區，秦、漢以前稱古邛都國或邛都部落，漢朝時期稱越嵩郡，隋、唐時期為嵩州，南詔政權時期稱建昌府，元朝時期稱羅羅斯宣慰司，明朝時期為四川行都司，清朝時期稱寧遠府，民國時期稱寧府。涼山地區的歷史沿革，反映了在不同朝代與中央政權的隸屬關係。儘管在歷史上，涼山地區轄地範圍有所不同，但大抵上是北至大渡河，南及金沙江，東抵烏蒙(今雲南昭通)，西迄鹽井(今四川鹽源)。1950年，涼山迎來了解放。1952年10月，涼山彝族自治區成立，後改為州。

  堂號

  越嵩堂：以望立堂。

  字輩

  (暫缺)

【楹聯典故】

  (暫缺)

  【典故軼事】

  1：南詔詳述

  “南詔”的由來是因為其前身“蒙舍詔”，因位於六詔之南，故名南詔。794年，異牟尋被唐朝封為南詔王，自此世稱南詔國。此外，南詔又有“鶴拓”，“龍尾”、“苴咩”，“陽劍”等別稱。

  而在南詔國內，其國號則數次更變。752年，閣邏鳳叛唐自立國號為“大蒙”(一說為細奴邏所立國號)。公元784年，異牟尋改國號為“大禮”(又有“異牟尋初立，改國號‘大理雲’”的說法);794年，異牟尋歸唐，改國號為“南詔”。860年，世隆再次叛唐，改國號為“大禮”。878年，隆舜改國號為“大封民”，直至滅亡。

  淵源

  哀牢王族中的舍龍(意為“大老虎”)一族，為避難遷居至邪龍(原哀牢國領土、今雲南巍山)。邪龍本是哀牢國領土，被漢朝強行設定為邪龍縣，劃歸益州郡管轄，漢朝勢力退出後被豪酋佔據。舍龍一族的到來，很快得到哀牢人的支援，勢力不斷擴充壯大，逐漸形成以舍龍一族為中心的部落聯盟，這個部落聯盟開始被稱作“蒙舍龍”或“蒙舍”。豪酋張樂進求為拉攏舍龍一族，將女兒嫁予舍龍之子細奴邏。

  貞觀二十三年(649年)，舍龍之子細奴邏繼承蒙舍詔(王)。此時，洱海周邊也出現了幾個比較大的詔(王)，洱海北面是河蠻人的浪穹詔(今洱源)、邆賧詔(今洱源鄧川)、施浪詔(今洱源三營)，洱海東面是磨些人的越析詔(今賓川)，洱海西面是哀牢人的蒙嶲詔(今漾濞)，洱海南面就是蒙舍詔(今巍山)，這些詔被漢史合成為“六詔”。因蒙舍詔位於這些“詔”的南面，也被漢史稱作“南詔”。

  興起

  永徽四年(653年)，為獲得唐帝國的支援，細奴邏派子邏盛炎出使唐帝國，唐高宗封細奴邏為巍州刺史。其他五詔與河蠻部落，受吐蕃威脅，常棄唐歸附吐蕃。南詔始終附唐，因而得到唐的支援。開元元年(713年)，唐玄宗封南詔皮邏閣為臺登郡王。

  開元二十五年(737年)，皮邏閣戰勝河蠻，取太和城。次年，唐玄宗賜皮邏閣名為蒙歸義，進爵為雲南王。封王制書裡說封王的原因是洱河諸部潛通犬戎(吐蕃)，蒙歸義率兵征討有功。開元二十六年(738年)，皮邏閣謀乘勝兼併五詔，張建成建議厚賂劍南節度使王昱，請求合六詔為一。王顯向朝廷代請，得唐玄宗允許。《新唐書》：“當是時，五詔微，歸義獨強，乃厚以利啖劍南節度使王昱，求合六詔為一。制可。”“又以破渳蠻功，馳遣中人冊為雲南王，賜錦袍、金鈿帶七事。於是徙治太和城。” 唐玄宗給王昱敕文裡說，蒙歸義效忠出力，討伐西蠻，“彼(指五詔)持兩端(附唐也附吐蕃)，宜其殘破”。皮邏閣出兵，唐派遣中使(宦官)王承訓、御史嚴正誨參與軍事，先滅越析，次滅三浪，又滅蒙嶲，很快統一六詔，南詔算正式立國。739年，皮邏閣遷都太和城。唐朝亦用兵於南詔，《新唐書》：“初，安寧城有五鹽井，人得煮鬻自給。玄宗詔特進何履光以兵定南詔境，取安寧城及井，復立馬援銅柱，乃還……”

  壯大

  南詔國依附唐朝，統一了六詔。天寶四年(745年)，劍南節度使章仇(姓)兼瓊遣使至雲南，與皮邏閣言語不相得，皮邏閣很不滿意。

  天寶九載(750年)，閣邏鳳路過雲南(即姚州)，雲南太守張虔陀侮辱同行的婦女，勒索賄賂，閣邏鳳不應，張虔陀派人去辱罵，並向朝廷誣告閣邏鳳。閣邏鳳憤怒，起兵攻破雲南，殺張虔陀，並取羈縻州。史載“鮮于仲通為劍南節度使，張虔陀為雲南太守。仲通褊急寡謀，虔陀矯詐，待之不以禮。舊事，南詔常與其妻子謁見都督，虔陀皆私之。有所徵求，閣羅鳳多不應，虔陀遣人罵辱之，仍密奏其罪。閣羅鳳忿怨，因發兵反攻，圍虔陀，殺之。”

  天寶十年(751年)，鮮于仲通率兵八萬出戎、巂州，往擊南詔，閣邏鳳遣使謝罪請和，請還其所虜掠，表示願意歸附於唐朝，若不允許則“歸命吐蕃，雲南之地，非唐所有也”。 鮮于仲通不許，進軍至西洱河，兵臨南詔首都大和城，被南詔擊敗，唐兵死六萬人。南詔方面亦損失慘重，雲南自曲、靖二州以下東爨居地被唐兵破壞。

  天寶十一年(752年)，吐蕃冊封閣邏鳳為“贊普鍾(意為贊普之弟)。

  天寶十三年(754年)，劍南留後李宓(音密mì)率兵七萬擊南詔，進至南詔首都太和城，全軍覆沒。這是唐最後一次出兵。第二年，安祿山反叛，唐無力再進攻，可是南詔還有意歸唐。閣邏鳳在太和城中立一大碑(南詔德化碑)，表示叛唐出於不得已，對臣屬說，後世可能又歸唐，當指碑給唐使者看，明白我的本心。閣邏鳳知道依附吐蕃害多利少，兩國關係是不能持久的。

  大曆十四年(779年)，唐朝李晟等大破南詔、吐蕃聯軍，使其損失慘重。唐德宗派遣大將李晟、曲環率北方兵數千，聯合當地唐兵，大破吐蕃南詔軍，追擊南詔軍過大渡河。吐蕃南詔軍數次失敗，損失超過十萬人。《資治通鑑》：“上髮禁兵四千人，使晟將之，發邠、隴、范陽兵五千，使金吾大將軍安邑曲環將之，以救蜀。東川出軍，自江油趣白壩，與山南兵合擊吐蕃、南詔，破之。范陽兵追及於七盤，又破之，遂克維、茂二州。李晟追擊於大度河外，又破之。吐蕃南詔飢寒隕於崖谷死者八、九萬人。”《新唐書》：“德宗髮禁衛及幽州軍以援東川，與山南兵合，大敗異牟尋眾，斬首六千級，禽生捕傷甚眾，顛踣厓峭且十萬。”……

  中興

  大曆十四年(779年)，南詔與吐蕃戰敗後，吐蕃悔怒，南詔恐懼，雙方關係開始發生變化，吐蕃改封南詔國王為日東王，取消“兄弟之國”的地位，改為君臣關係。

  吐蕃在南詔徵收重稅，險要處設立營堡，還要南詔每年出兵助防。異牟尋感到依附吐蕃的害處。

  鄭回曾是唐人，後來被南詔俘虜，然後鄭回稱為南詔的高官。鄭回先後教育了鳳迦異、異牟尋、尋夢湊等多任南詔太子。即使異牟尋、尋夢湊，也被鄭回打過。南詔國上下沒有不害怕鄭回的。南詔把宰相稱為清平官，南詔設定六名清平官，異牟尋以鄭回為清平官，事務都與鄭回商議，鄭回執政當權。其他五個清平官，謙恭謹慎的侍奉鄭回。如果他們有了過失，鄭回就打他們。鄭回勸異牟尋重新歸附於唐朝。異牟尋派使者送帛書給唐朝的節度使韋皋，異牟尋在帛書裡說“異牟尋世為唐臣”，之前張虔陀志在吞併、侮辱南詔，唐朝使者不給南詔澄清昭雪，鮮于仲通攻打南詔，所以南詔才背叛唐朝。異牟尋說自己的曾祖受先帝恩寵，後人都蒙恩繼承王位，百姓懂得禮樂，本是唐朝的教化。而現在吐蕃百般欺詐，懷惡相逼。異牟尋願竭誠改過自新，歸順於唐朝天子。

  異牟尋派使者帶著黃金、丹砂到唐朝，唐朝韋皋將其送到京師。使者獻上黃金、丹砂，並且說“異牟尋請求歸順於天子，永為唐朝的藩屬。所獻的黃金，是表示歸順之意如黃金;丹砂，是表示赤心”。唐德宗讚許之，賜給異牟尋詔書，並且命令韋皋派使者去檢視情況。

  韋皋派其崔佐時到羊苴咩城。崔佐時宣告天子的旨意，異牟尋與其下屬都趴在地上並且低頭受命。

  南詔之主異牟尋遣其弟湊羅棟、清平官尹仇寬等二十七人獻地圖、方物於唐朝。唐朝冊封異牟尋為南詔王。以祠部郎中袁滋持節領使，成都少尹龐頎副之，崔佐時為判官;俱文珍為宣慰使，劉幽巖為判官。賜異牟尋黃金印，印文為“貞元冊南詔印”。使者到達南詔，異牟尋離開座位，跪著接受冊印，稽首再拜;又接受所賜服備物，說：“開元、天寶中，曾祖及祖皆蒙冊襲王，自此五十年。貞元皇帝洗痕錄功，復賜爵命，子子孫孫永為唐臣。”

  衰落

  太和三年(829年)，劍南節度使杜元穎不曉軍事，武備廢弛，且苛待士卒，導致士卒引南詔入寇，攻破成都外城，掠走數萬人。太和四年(830年)，唐朝李德裕前來鎮守，蜀地遂安，《資治通鑑》：“德裕乃練士卒，葺堡鄣，積糧儲以備邊，蜀人粗安。” 《新唐書》：“明年，(南詔)上表請罪。比年使者來朝，開成、會昌間再至。”

  唐文宗准許南詔求和，立約互不相侵，又用李德裕為劍南節度使，整頓邊防，訓練士卒，防南詔再來攻掠。

  860年，安南引南詔兵乘虛攻破安南(今越南)交趾城，不久唐軍再次佔領安南。863年，南詔攻破交趾城，唐軍退守嶺南。866年，唐安南都護高駢大破南詔軍。髙駢率五千士兵渡江，在邕州打敗林邑兵，進攻南詔龍州屯，蠻酋逃走。酋龍派楊緝思助酋遷守安南，以範脆些為安南都統，趙諾眉為扶邪都統。鹹通七年(866年)六月，髙駢到達交州，取得多次勝利，士兵作戰積極，殺死敵將張詮，李溠龍率萬人投降，髙駢攻破波風三壁。南詔楊緝思出戰失敗逃回，唐軍趁勢攻入城池，唐朝髙駢斬酋遷、脆些、諾眉，獻上首級三萬，平定安南。

  869年，南詔軍開始進攻西川。

  875年，髙駢率五千人渡江，到達南定，大破南詔軍，用繳獲南詔軍的物資來補給軍隊。監陳敕使韋仲宰率七千人至峰州，補充高駢的部隊，髙駢繼續進攻南詔，多次擊破之。髙駢又大破南詔蠻於交趾，殺獲甚眾，包圍交趾城。髙駢督勵將士攻城，於是攻破城池，殺段酋遷及土蠻為南詔鄉導的朱道古，斬道三萬餘級，南詔餘部逃走。髙駢又擊破歸附南詔的土蠻二洞，殺死他們的酋長，土蠻帥眾歸附者達到萬七千人。顏慶復到達新都，南詔分兵去抵擋他。甲午，與顏慶復遭遇，顏慶復大破南詔軍，殺二千餘人，蜀民數千人爭操芟刀、白以助官軍，呼聲震野。乙未，南詔步騎數萬到達，恰逢右武衛上將軍宋威指揮忠武二千人至，立即與諸軍會戰，南詔軍大敗，死者五千餘人……甲兵服物遺棄於路……高駢到達成都，派步騎五千追擊南詔軍，至大渡河，殺獲甚眾，擒其酋長五十多人，押送回成都，斬之。修復邛崍關、大渡河諸城柵，又築城於戎州馬湖鎮，稱為平夷軍，又築城於沐源川，都處於南詔與西川之間的要地，各置兵數千鎮守，使南詔失去再戰的勇氣。

  髙駢寫信給驃信，驃信非常恐懼，把他兒子作為人質送給唐朝，誓約不敢寇邊。

  南詔長期與唐朝戰爭，宋威、髙駢等率唐軍數次大破南詔軍。南詔“屢覆眾，國耗虛”， 甚至到了徵十五歲以下的男子為兵、而讓婦女代替男子耕種的地步。

  乾寧四年(897年)，唐朝西川節度使王建說“南詔小夷，不足辱詔書。臣在西南，彼必不敢犯塞”，認為南詔沒資格得到詔書。與唐朝作戰，南詔要依靠黎、雅間的劉王、郝王、楊王等淺蠻部族。王建嚴厲對待這些部族，南詔與這些部族不敢侵盜。後來這些部族首領洩露軍機，都被王建殺死。

  滅亡

  乾寧四年(897年)，唐人鄭回的後裔鄭買嗣指使楊登殺死南詔王隆舜。唐昭宗天覆二年(902年)，鄭買嗣起兵殺死舜化貞及南詔王族八百餘人，滅亡南詔，建立大長和國。

  2：涼山彝族

  涼山彝族，是今四川涼山彝族自治州的主體民族，也是中國西南地區最富有歷史文化的民族之一。據考，涼山彝族已有三千年以上的歷史。

  涼山彝族歷史悠久，源遠流長。屬古氐羌支系。與史書記載的“叟”、“爨”、“烏蠻”等有關。由於人口繁衍，先民遷徙頻繁，不斷地向外伸展，大約在公元三世紀以前，陸續擴至今滇南、滇東北和黔西等地。進入貴州的彝族，據彝文古籍記載，與當地的“濮”關係密切。

  涼山彝族社會的發展曾經歷了原始社會、奴隸社會和封建社會的新舊交替。據彝族民間傳說和彝文記載，彝族在古代經歷過漫長的只知母不知父的母系社會，然後進入父系社會。與現在彝族地區有關的奴隸制的記載可追溯到西漢。

  三國到魏、晉、南北時期，涼山彝族社會經濟得到了發展。農業上出現了自制的鐵質農具，畜牧業有了固定的牧場，紡織手工業也有了一定的進步。蜀漢時期，其地涼山彝族首領因助諸葛亮南征，被封為“羅甸王”，統治著今黔西北大部地區及毗鄰地方。立法、設官、豢養兵丁，鎮壓人民。為了維護奴隸佔有制，彝族奴隸主之間及其與其他民族的統治者之間，經常發生以搶奪土地，掠擄人、畜和財產的戰爭。奴隸們在監督下，從事繁重的家外勞動和家務勞動，奴隸主對奴隸有生殺大權，奴隸們生產的糧食、飼養的牲畜被任意掠奪。

  隋、唐、五代時期，這一地區的奴隸制得到進一步發展，有的農田已能“稻粟兩熟”。封建王朝雖然設立了許多羈縻州縣，但仍任命當地民族首領任其統治。

  宋朝是涼山彝族社會歷史發展的轉折點。這一時期，由於沒有發生大的戰亂，貴州彝族地區的農牧業得到了較快的發展。出現了“成聚落”的農業經濟，個別地方“乃有良田萬頃，頗多積穀”。羅甸、自杞兩個地方政府也常以馬匹、茶、麻、酒、米、鹿豹皮等土特產同南宋王朝在今四川瀘州和廣西南寧一帶進行貿易。

  元朝時期，朝廷在貴州彝族地區設定土司，派兵屯田，修通驛道，加強治理。使當地的封建領主製得到了進一步的發展。土司制度使土官不僅在政治上成為世襲的統治者，而且也是該地區土地的世襲所有者。而土官屬下的農民，則按等級不同被束縛在土地上，向土官提供勞役和實物地租。

  明朝洪武元年(公元1368年)，貴州彝族女政治家奢香組織境內的各族人民，“開偏橋、水車以達烏蒙、烏撒、容山、草塘諸境，立龍場九驛”，溝通貴州與湖南、四川和雲南的大道，增進了西南各族人民之間的友好往來。促進了貴州彝族地區的經濟文化發展。與此同時，明朝政府還在此設定衛、所、開闢大量土地，實行“軍屯”，調大批內地漢族與彝族雜處。由於大量的漢族軍民的定居，不僅改變了整個地區地廣人稀的局面，而且帶來了先進的生產工具及農業技術和家作物新品種，促進了生產的發展。同時，地主經濟在部份地區亦隨之突起，作為上層建築的土司制度，已越來越不適應於生產力的向前推進，至明永樂十三年(公元1415年)貴州西南部彝族地區，相繼“改土歸流”，廢除土官統治。

  清康熙三年(公元1664年)，吳三桂用武力在彝族聚居的水西(即鴨池河及其上源三岔河、六沖河西北一帶)和烏撒地區(即威寧、赫章等地)推行“改士歸流”，革除土司，封建領主制經濟逐漸為封建地主經濟所替代。但在邊遠山區，作為殘餘的土目統治一直被儲存下來。

  從“改土歸流”以後，貴州彝族的社會經濟基本上有兩種型別：一是與漢族地區經濟發展水平相似的地主經濟;一是有封建領主制殘餘的經濟。至建國前夕，農村的封建地主經濟居於主導地位。

  ⑴.原始宗教與畢摩文化：

  彝族及其先民的宗教信仰，經歷了從原始宗教的圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜到向人為宗教過渡和發展的地程。以崇敬虎為中心的圖騰崇拜，以崇火祀水為代表的自然崇拜，以葫蘆或石頭崇拜為主要形式的生殖崇拜，以祭祀祖先和製作祖靈為代表的祖先崇拜，還在英雄崇拜、鬼神崇拜、靈物崇拜，相信萬物有靈，祖先的神靈會保護庇佑兒孫等等原始宗教的信爺儀式及其神話傳說，迄今在彝族社會中仍有保留和殘存。創世紀史詩《梅葛》和眾多彝文典籍的記載，以及表現於生產、生活中的許多習俗，或多或少地反映出彝族先民在原始宗教信爺方面的內容。

  在南北朝至唐朝，彝族的原始宗教與地方政權組織緊密結合，形成了“大部落有大鬼主，百家則置小鬼主”局面，大鬼主直接由地方奠長或稱霸南中的爨氏家族充任，集政權和神權於一身。有的地方則只是在酋長身邊設掌管祭祀的人物，即《新唐書》所說的：“夷人尚鬼，謂祭者為鬼主”，鬼主即是彝語所說的畢摩。直到元朝李京在《雲南志略》中尚稱畢摩為“酋長左右須臾不可離”的神職人員。

  ①畢摩：

  是彝族中的知識分子。他精通彝文和經書，是彝族文化的維護者和傳播者。明朝以前，他參政議事，明朝以後，就轉到民間教學、占卜或主持婚祭活動。有正式資格的“畢摩”，一般都有“卡啦”。“卡啦”彝語是帽子，“畢摩”的“卡啦”是用金竹編制的圓形帽子。編好一頂“卡啦”約需一年半的時間。按照習俗，編制“卡啦”要擇吉祥的日子，而一個月又只有一個吉日，這天一過，就得等待下一個吉祥日到來才能繼續編制。照此下去，直到編好為止。名為一年半，實際只用了十幾天。據說，鷹曾經保護過彝族祖先阿扣和阿七兄弟。鷹就成了彝族的恩鳥，受到崇拜，因此在“卡啦”下面還要裝上一對鷹爪。“卡啦”不常用，只是做大齋、中齋、小齋才用。大齋一般三十年至六十年才做一次。做過一次齋，就在“卡啦”的頂上鋪粘一層氈子作為歷史記錄。所以，只要數一數“卡啦”頂上氈子層數，就可知道它的年歲了。

  ②法帽：

  彝族稱之為“畢羅波”或“唄嗄蘭”，是畢摩神力的象徵。是一種用竹、藤、篾混編而成的斗笠，但複雜的程式卻顯示了風格獨具的文化內涵。法帽為兩層編織，頂高約二十厘米，上敷一層黑色的薄氈，用柏木薄板製成七～九個小型鳥狀物，間佈於中間。下層織成無數六角形花椒眼，或織成七～九個螃蟹形狀。兩側分別懸掛著一對鷹與飾帶，飾帶長約四十五厘米，上部於黑布上繡有彝族傳統花紋，紋飾深沉古樸，並綴有玉石、銀、滑石製成的飾物;下部為黑絲帶。

  ③法衣：

  是一種特製的斗篷，與帽飾等物相配套。斗篷分羊毛織品、絲織品或棉麻織品等種類，有黃、紅兩色。喪事祭祀時穿黃色，婚嫁喜事用紅色。當代的畢摩，在任何場合下做法事，都改穿黑色的棉麻長衫，或者披上具有宗教意味的披氈。

  ④經書箱和經袋：

  彝族的古典文獻，熔宗教、科技、歷史、文藝為一爐，其中的宗教意味，彌溫始終。存放經書的專門木箱，繫馬櫻花木所制，工藝考察。一般在書箱的左側刻一隻鷹，右側刻一隻雁，前面刻有彝文，意為“知識神佑護”。經書箱多供放於堂屋樓正壁神臺上。

  ⑤神箭筒：

  彝族稱為“維圖”，用竹製成，口端呈虎口形，尾端製成龍尾形，意為取龍虎之“神”而庇佑自己，箭筒全長約四十厘米，口塞為木質，內裝七～九根象徵神箭的小竹箭，上塗有黑、紅、黃三色彩漆。神箭之意不在“箭”，而在“神”，是畢摩做法事時的護法器物，用以鎮壓邪魔的騷擾。

  ⑥神鈴：

  彝語稱“唄銖”或“畢居”，以生銅製成，聲音清脆悅耳。銅鈴有柄，柄用木或鐵製成。木柄的頂端，系用原木雕刻而成的人頭或虎頭;鐵柄的頂端，往往分為銳利的三叉。

  ⑦神扇：

  彝語稱“勤克”，用木頭製成，或用竹篾編織，也有用蒼鷹羽毛編織的。木製神扇上面，有刀刻的原始圖案，途上土漆;竹編的神扇，則以土漆描繪圖案。圖案除原始的線條外，多以彝族所崇敬的鷹和虎為主。畢摩做祭祀時，除了舞刀、弄箭、揮鈴，更多的時候是搖扇。此刻畢摩的動作很有講究：神扇向內揮動時，意為召請神靈;向外揮動時，意為驅趕邪魔。

  ⑵.食俗：

  千里彝山，勝境天成。獨具魅力的雲貴高原和青藏高原東南邊緣地帶，是彝族人民世居的地區。彝族人民憑藉這裡的多彩的自然環境、豐厚的資源，用勤勞的智慧，創造著幸福美好的生活，傳承著獨具特色的飲食習俗，書寫著豐富多彩的飲食文化。

  彝族居住的地區，地理環境和自然條件複雜，植物和動物資源極為豐富。居住在山區和半山區的彝族以種植蕎麥、大麥、小麥、玉米、燕麥、土豆為主;在溪谷和湖盆山區、平壩則以種稻谷為主，玉米和其它作物為輔涼山彝族自治州大部分地區、滇西北小涼山彝族聚居區及貴州的威寧縣一帶，最古老的農作物為蕎麥，次為燕麥、水稻、小麥、大麥、土豆等。蔬菜以圓根為古老，其次才是蘿蔔、青菜、白菜等。畜牧業以豬、羊為主，同時畜養牛、馬、雞等。涼山、昭通、畢節這些地方的來族多食用蕎麥餅、米飯、玉米飯，無論豬、羊肉做成“砣砣”或大塊肉都喜歡，喜歡喝用肉湯做成的酸菜湯。

  雲南彝族在烹飪方面以滇南、滇中、昆明、玉溪、楚雄等地的彝族包含很有特色。

  滇南是彝族人口分佈較多的地區，而石屏、建水、開遠等地彝族的農作物生產水平發達。農業主要是以水稻為主，玉米、小麥為輔。沿湖地區兼事捕魚，以大米為主食，也用麥粉做成麵條、烤餅食。肉類食物主要的有豬肉、雞肉、鴨肉、魚肉。進入冬季後他們多殺過年豬醃成臘肉供常年吃。

  滇西地區的彝族人主要以水稻、玉米為主食，以蕎麥、小麥為輔，同時他們也還種植大豆、蠶豆。他們的食品加工很有特點。小麥麵粉，一般做成餅(粑粑)或者麵條。

  居住在經濟發達的滇中、昆明、玉溪、楚雄等地的彝族，大米、玉米、小麥都以不同的比例作為主食，一年四季有蔬菜，畜牧業產品也佔有一定的份量。糧食和菜餚的品種及其食用習俗也多類似。分佈在滇池湖盆地區的昆明彝族(於郡)，因受四周漢族的影響，食俗與漢族相同之處甚多。主食以稻米為主，他們用木甑蒸飯，佐以麵食主，產魚季節，以捕魚當菜。所吃的蔬菜主要有白菜、青菜、南瓜、蘿蔔、喬豆、茄子、辣椒、刀豆等。滇中地區的彝族喜用青菜醃菜和曬蘿蔔乾，供缺菜季節吃。還利用小麥帛麵醬：先將麥面的粑粑放於麻袋裡，然後埋在米糖中，使其發醇後拿出晾乾，再磨碎，辣椒麵和鹽釀造。

  川、滇、黔、桂彝族一般都要殺豬食，特別是殺過年豬。按照彝家的食俗規矩，豬頭要分成兩半醃帛好，一半是留著主人家自己吃或者招待客人，另一半過年後的幾天內，算吉日由女婿送給自己的岳父母。共它部位的豬肉除過年吃的外，一般全部醃成臘肉慢慢吃。昆明郊區和宣威、威寧(貴州)、冕寧(涼山)的彝族人殺豬後還要自醃火腿，其中宣威的火腿馳名全國。彝族醃製火腿的方法是：用酒揉豬腿，再用炒過的鹽揉，以便除去分，掩上半個月，再用鹽吸去豬腿中殘存的水分，掛起陰乾，便成了火腿。威寧彝族加工醃製火腿，還喜用煙燻。冕寧彝族將醃製的火腿埋藏在穀物中，有的存放三年、五年，煮、蒸食味都極好，色紅透明。豬腸，彝族都喜用它來醃製香腸。雲南彝族將豬腸直接醃製，採用曬乾方法儲存，供農忙或有客人時吃。豬肝，他們習慣拌生吃，其吃法是將豬肝切碎，用熟豬油、醋、辣椒、大蒜泥、酒拌著吃。豬血，各地區的彝族人一般在殺豬前，先在盆裡放鹽水，使其凝結成塊，吃時放入辣椒、花椒等佐料，可煮湯吃，也可煎著吃。

  居住在川、滇、黔、桂山區或者半山區的彝族人普遍喜歡飼養山羊、綿羊。羊是他們肉食來源之一，彝族無論殺或吃羊肉，都有些特殊的飲食習俗。殺山羊可以用刀;而殺綿羊禁用刀，只能用木棒將羊脖打斷，再用手掐死。羊肝和羊胃要單獨用來祭祀祖靈，然後烯來吃。羊身、四肢和內臟、頭、蹄均煮熟待客。有的地區羊頭和4只羊蹄第二天煮著吃;羊腦在彝家的習慣上全歸老人吃的。處於生育期的青年婦女禁止吃公羊，僅能吃母羊和閹羊，牧羊人禁吃羊尾巴。還有一些地區彝族殺羊食時，將羊血拌蘿卡絲醃起來，要吃時用瓷碗盛著，放在飯上蒸熟，其味特別鮮美。雲南彝族還喜歡飼養奶羊，他們飲用羊奶，用羊奶加工製作多種乳製品。

  彝族吃雞以砣砣雞回鍋、清燉為主。涼山彝族和貴州威寧的彝族吃雞一般砍成砣砣，拌上佐料。涼山彝族還常用砣砣雞回鍋、辣子雞待客。雲南彝族過去用陶鍋煮雞，一般不用刀切，而用手將雞肉撕成條塊。特別要準備一碗，用雞湯做成辣椒水，辣椒水內還要放少許花椒、大蒜以及炒過的鹽。吃時，將撒成條塊的雞肉蘸著辣椒水吃。此外，雞頭一般老人吃，雞翅膀給小女吃，老人說她們吃了會梳頭，雞腿一般給小孩吃，但小孩不能吃雞爪、雞血。雲南彝族吃雞還有一個習慣，殺雞前先要備好一個放涼開水和鹽的碗，使雞血凝成塊，然後將花椒麵、辣椒麵、醋、香油倒在雞血裡拌著吃，味很好。

  分佈在滇池和撫仙湖附近的彝族人，魚是他們的主要菜餚之一。他們烹飪魚餚的經驗非常豐富，常將吃不完的魚蝦醃製起或將其炒幹，儲存備吃。最常烹飪的是糟魚，其做法是選用大魚，切成塊狀，先蘸酒，再塗以鹽、辣椒和花椒麵，多面手放進陶罐醃上。平常要吃時取出一些蒸或煮都可以。

  彝族宴席自(唐朝)南詔開始就已隆重盛大。當時盛行的宴席據史書記載有“全牛席”、“全羊席”“綜合席”，其中最有特色的是南詔國當時的宮廷名菜“全豬席”：是將小肥乳豬烤熟，跪臥於大木盤內，頭尾用木叉拘起，置圓桌上，給賓客每人提供一把刀，各自切吃，席間還常伴以管絃歌舞助興。

  在彝族宴席中最有名的菜餚，首推“四滴水”，其程式是先陳上冷盤四盤：火腿、滷豬肝(或者吹盤)、灰蛋、紫介肉(或涼雞)。其次陳上八樣錦八盤：桂花蛋、炒尤魚絲、炒公爆肉(或火爆雞丁)、紅燒肘子、燉鹿筋、清蒸雞、燒海參、脆皮魚。再次陳上三鮮湯、八寶飯(八寶飯是以香糯米為主，加冬瓜蜜餞、大棗、蓮子、皂角米、桂元肉、洗沙、藝麻、紅綠絲、核桃片、艾苡仁)。最後以銅鍋陳上連腳帶肘的煮熊掌4只，使爪子抓露搭銅鍋邊，伸揚四方，名為“熊爪會”，象徵“招財抓喜”。燕窩湯一盆，以燕窩為主，加龍眼、冰糖，象徵銀浪滾珠，名為“聚寶堆銀”，客人食此，互相祝賀財源茂盛，吉祥臨門。

  ⑶.婚嫁：

  男女青年互相認識，稱心如意，情投意合，男方父母就請媒人，帶上酒去女方家說親。酒的多少，依女方家的人數而定，以夠用而稍有餘為原則。女方父母即使非常滿意，也要找些理由，多方推辭，不能一提就答應。這個過程叫吃“吃口酒”。“吃口酒”時，要邀請本家族長輩，先祭奠祖先，而後邊吃邊議論婚事。以表示婚事公開，又聽取家族的意見。

  訂婚後何時娶討，由媒人帶齊“吃口酒“時商定的衣物、首飾通知對方。禮銀可分數次付。娶討之日，新郎不去接親，只請媒人和親友相幫。

  ①迎親：

  迎親迎親要舉行儀式。男方在門外擺一張方桌，上放香案、花瓶、喜酒，新娘到來時，嗩吶吹奏《迎親調》表示歡迎。這時新郎新娘一齊向送親親友作揖致謝，敬獻喜酒。而後，新郎由陪郎領著先向岳丈、繼而向舅舅、姐夫、姑父等親友跪拜。他們則給新郎掛上紅彩。

  ②搶親：

  進親進親儀式在青棚裡舉行。娶親的前一天，男方在院子中心，用松枝搭一個青棚。棚門披紅掛綵，棚內，上方正中擺一張單桌，上放一個裝滿米的瓶子，瓶子上插一小節松枝，這就是彝家的喜神牌位。青棚裡的活動最使人留連忘返。討親這天晚上，主人須請歌手在青棚裡唱《青棚調》。聽眾不分賓主老少，大家圍座，歡聚一堂。演唱《青棚調》要通宵達旦，天亮時才能唱“關龍”。如果唱完前四間，還不見天亮，歌手要即興演唱或加唱《十二屬》、《十二藝》之類的祝賀詞。演唱“關龍”時，主人家的當家人，要端著“喜神牌位”，跟著歌手亦步亦趨，遍遊青棚。

  進門送親的人馬在迎親儀式結束後就要離開了。這時在堂屋門前，擺一張彝家特有的用竹篾編制的約五十公分高的方桌，上放一個裝滿米的瓶子，上插三枝小松柏，中間那枝結六個疙瘩，其餘兩枝，一枝夾塊小食鹽，一支夾塊小石片。瓶子在左邊擺酒，右邊擺水，前面擺齋飯、刀頭、茶、酒等物。首先，新郎由上而下地解開松枝上的三個疙瘩。然後，新娘把桌上的酒壺、水壺、石塊、食鹽拿到新房中去。這表示新郎新娘通情達理，和好百年，手腳麻利，善做家務。進門儀式結束，新郎新娘進入喜房中，由祖父、祖母來唱交杯酒。先是由新郎含一口酒噴在新娘臉上，再由新娘含一口酒噴在新郎臉上，表示已成婚及婚後互相忍讓，團結治家。

  離婚男女雙方感情不合勸解無效，可以離婚。彝族的傳統離婚，用一節約三寸長，五分粗的松木，中間刻上“×”號，從中均勻地剖成兩片，將這兩片松木同時丟在地上，要丟成陰陽兩相，然後陰相的一片交給男方，陽相的一片交給女方。各自儲存，以為憑證，不得反悔。

  ⑷.喪葬：

  彝族的喪葬，古代實行火葬，明清後斬改為土葬，夭折者有樹葬、路葬、棄葬等葬法，老人死後有“接氣”、“報喪”、“弔喪”、“獻藥”、“祭奠”、“指路”、“招魂”、“起靈”、“獻水”、“制祖靈”等儀式。

  ①年紀與十二屬相：

  接氣是指老人彌留之際，子女要守著老人，在老人快要“落氣”時，子女要用一隻大公雞對口“接氣”，也有的由長子對著老人的口哈氣，以示“接氣”。接氣後表示老人已去世。彝族的報喪方法是鳴槍或鳴炮，村人聽到槍聲，便會主動前來幫忙。

  “告喪”是向死者的後家告之死者去世的訊息，告喪人到後家後，先在後家堂屋裡磕頭，告之喪訊，主人招呼報喪人坐定，另設一空坐位，意為亡者靈魂就坐，接著捉一雞讓報喪人用左手殺死後切成塊煮，雞頭、雞翅、雞腿用一根筷子串起掛在門框上，吃過飯後由直系親屬拉一隻羊，請一班樂師和親友槓著魂幡孝旗，敲鑼打鼓，吹響長號、嗩吶，前去弔喪。

  “打斷氣羊”彝語叫“哥則曲”，意為斷氣的伴，是在老人亡故後，喪家拉來一隻綿羊，抱在死者頭上繞九圈後，用木棍把羊打死，把羊頭對著死者的頭放在一起，長者念祭詞“你死了，你的魂要到祖先的魂那裡生活你帶走這隻綿羊，作為你的財產，拿去給祖靈作見面禮”，念畢之後，殺羊燒肉祭死者亡靈。

  “獻藥”，就是由畢摩依死者生前所患之病配成藥劑，在靈位前架一竹槽，死者家屬跪在靈位前用一小勺，一面由畢摩育《獻藥經》，一邊將藥汁注入竹槽中流出，意為給死者喂藥，認為亡靈即可病癒。

  ②送魂線路：

  “指路”是彝族送葬儀式上為亡靈指明通往祖地道路的祭祀活動，指路時靈柩放在樹枝插成的望鄉臺之前。孝子跪兩旁，畢摩念《指路經》邊向致祭親友身上撒米粒。誦畢，由死者的女婿或後家跪在弓箭處，將所備之箭向前方直射。由畢摩拿一隻新筆，蘸著雄雞冠上的血，用一個面鏡照著紙紮的金童玉女，點畫耳目口鼻之竅孔，然後便開始發柩，或火葬或土葬。

  “火葬”，火葬時，要在預先選好的火葬地點挖一個坑，上放備好的白柴，燒男屍時堆9層柴，燒女屍時堆七層柴。子女親友器靈一陣後，將屍體抬上柴堆。屍體的頭向北方，男屍面向東方，女屍面向西方，點火焚化。火化後把屍灰撿起撒在山頭竹林間，用卵石把火化地點圍上一圈。最後由畢摩用紅綠線系山竹根一節，及綿羊毛少許，盛入一個小布袋內，裝入用竹子編成的小篾籮內製作為祖靈祭祀供奉在家中，整個喪葬程式便結束了。

  ⑸.火把節：

  盛夏，當大涼山綠草如茵，蕎子花紅遍的時候，四川彝族地區一年一度的盛大“火把節”就來到了。時間一般在農曆的6月24～26日這三天。有時也略有提前或推後，這要由寨子裡德高望重的長輩按照古老的記時曆法來確定。

  “火把節”對彝族同胞來說，如同漢族的春節一樣，特別隆重。彝族人有句諺語：“火把節沒有看錯了的，彝族年沒有過錯了的”。其所以在彝族人心目如此重要，是因為有個古老的神話傳說：“火把”保住了彝族人的家園，帶來了彝族地區的年年豐收。

  相傳，天神安體古茲每年命下界按他的意願交稅納貢，並要獻童男童女。他派遺的使者凶神斯惹阿比在人間兇殘成性，無惡不作，人民怒不可遏，忍無可忍。後來，有位英雄阿體拉巴降臨了，他率領百姓殺死了凶神，又放火燒燬了天庭通往人間的唯一天梯。天神安體古茲大怒，就放天蟲到人間，饕餮五穀，騷擾牛羊，要以飢餓懲罰百姓。英雄阿體拉巴集中大家的智慧，割來箭竹、蒿禾、山草、紮成捆捆火把，舉火燒死了所有的害蟲，保住了莊稼，也保住了家園。從此，彝家每年夏末收穫之前，都要燃點火把，紀念他們心中的英雄阿體拉巴，後來便形成了“持火照天以祈豐年”的習俗。

  如今的“火把節”，形式多樣，內容豐富，既有彝族人民的民族文化特色，又有濃郁的地域民俗風情。

  火把節的內容一般有：鬥牛、鬥羊、鬥雞、選美、賽馬、摔跤、跳“朵落荷”(即跳達體舞)、對歌、火把遊行等等活動。

  鬥牛，是火把節的一件大事，是彝族人鬥志鬥勇的集中表現。還在節日來到的一個多月以前，涼山村村寨寨就已準備好個大健壯的公牛，專門派人進行精心飼養，加喂豆漿、苞谷、大米，並進行角鬥的訓練。比賽那天早晨，還要選兩個大洋芋在火塘中烤熟，立即插在牛角上，待牛角發軟後，再把牛角削尖(這樣牛不疼，也好削)，以利於拼鬥。出征時，還要請畢摩(巫師)唸經，儼如送勇士奔赴戰場。鬥牛在寬敞的草地上進行，兩方的主人都以木棒擊地，併發出“啊、啊”的吆喝聲驅牛迎戰，四周觀眾吶喊助陣。姑娘們則唱起“公牛啊公牛，火把節裡快勇敢角鬥，錯過吉利日子，枷擔就會永遠套在你的肩頭……”的古老民謠。賽場群情振奮，呼聲震天，亢奮的公牛揚尾奮蹄，鏖戰激烈……得勝的牛要披紅掛綵，繞場而行，馴牛者臉上光彩，全寨人也為之增輝。

  鬥牛之後是鬥羊。每對大公綿羊上場後即“揚角”出擊，乒乒乓乓，互不相讓，圍觀人群大聲吆喝，鼓勵奮進。

  鬥雞場面不如鬥牛壯觀但很有趣味。兩隻大紅公雞被主人從籠中抱出來，一聽到角鬥的訊號，身上的毛就根根直立，紅冠子漲得要出血一般。兩雞對峙片刻，其中一隻便會“咯咯”地大叫一聲撲上前去，啄、跳、閃、跑、飛，不乏驚心動魄之感。賽馬、摔跤則是彝族“惹布子”(小夥子)勇敢、力量、技巧的大展示。場外的父老鄉親、特別是“阿咪子”(姑娘)在期盼著。“阿咪子”們唱道：“駿馬啊駿馬，火把節你揚鞭奮蹄，賓士草場，騎手英姿刻在藍天上……”取得第一的騎手，不僅是大家尊敬的英雄，還會得到姑娘的青睞。誰若連獲三屆冠軍，寨子中的人就會為他披紅戴花。在來年比賽時，人們還會用一根繩子象徵性地縛住他的雙肩，繞場顯示其神勇，這是彝族人民最高榮譽的象徵。

  摔跤、鬥牛是彝族小夥子們力量的表現，而“朵洛荷”則是姑娘們的專利了。姑娘們以寨子為單位，身穿整齊的民族節日盛裝，手撐黃油布傘，互相牽著衣裙，圍成圓圈，邊舞邊唱。這是她們比服裝、比歌喉、比舞姿的盛會。此時，最激動不過的是那些“惹布子”們，他們在人群中穿來擠去，選擇自己的意中人。

  點火把，是火把節裡最隆重的一項活動。節日到來之前，人們從山上砍回箭竹或割回蒿草，曬乾紮成火把。一家有二個孩子的扎七支火把，每個孩子三把，父親一把。火把節頭一天傍晚，父親在自己的火塘為長子或長女點燃火把後，讓其帶出家門，為等候在壩子上的弟妹們點火。然後，各家的小男孩、小女孩，“惹布子”、“阿咪子”就集體到其它賽子可以看得見的山坡上去，比賽哪個寨子最先點燃火把。各村寨有約定俗成的草場、壩子，那裡有堆碼好的一堆堆柴禾，人們點燃火把在村寨田野山坡上游行後就來到這裡，點燃篝火，舉著火把，圍著篝火唱歌、跳舞、飲酒……盡情歡樂，通宵達旦。遠遠望去，火把遊曳，篝火閃爍，笑聲、歌聲、鼓點聲融在一起，正如元代詩人文璋甫詩所描繪：“雲披紅日怡含山，列炬參差競往還;萬朵蓮花開海市，一天星斗下人間”。如此三天，夜夜如此。

  火把節的最後一天，由父親點燃火把，圍著火塘和屋內轉圈，念些祈禱莊稼豐收，牛羊肥壯、全家安康的話語，轉出門後再給兒女點燃火把，然後全寨子家家戶戶的火把匯聚成火龍，沿著祖祖輩輩舉火把的路線，來到篝火堆前，每個家庭圍坐一起，由父親用樹枝搭起五對架子，每架前擺九粒小石子，虔誠的祈禱五穀豐登，人畜興旺。在整個火把節活動結束後，大人孩子歡歡喜喜與早早候在寨口的長輩和孩子們的母親歡聚家中，共享“火把節”最後一夜的歡樂。

  5.涼山彝族傳統性文化述論：

  四川省民族研究所研究員馬英林經考察後描寫道：

  文化是人類最基本最普遍的文化。長期以來，它成為一種禁區。在世界，無論是東方還是西方;在中國，不論是漢族還是彝族，都存有種種禁忌，性問題受到掩飾和迴避，人們對“性”這一字眼和話題特別敏感。人類的性行為、性心理、性觀念被嚴重扭曲，得不到科學的評價。今天，當社會文明發展的程度進一步提高，人類越加註重反思和正確評價自身，並使之更有益地為自身服務，因而，性文化也就被人們當作研究的物件在科學領域裡有了一席之地。

  學者馬英林指出，居住在中國西南部涼山地區，直至1956年仍處於奴隸制社會時期的彝族的性文化。這裡的彝族性文化，由於受它所處的歷史背景、社會環境、文化模式等諸因素影響，因此，更具民族性特徵。總的來說，彝族對性問題通常採取掩飾和迴避，羞於啟齒。

  由於彝族學領域至今還是一個尚待開墾的處女地，有許多工作需要去做，諸如“涼山彝族戀愛、婚姻觀的歷史與現狀及對策”、“對涼山彝族進行婚前生知識教育的必要性”、“涼山農村已婚夫妻計劃生育常識普及的緊迫性”、“涼山彝族生育調節的歷史與現狀”、“涼山彝族對性功能障礙的認識及傳統治療法”、“彝族地區主要流行的性病及傳統療法”、“涼山彝族性文化與現代文明的關係”、“涼山彝族對婦女生育魂的崇拜”、“涼山彝族濃厚的母系遺風”、“涼山彝族生殖崇拜研究”等問題留待另敘，並誠請各學科、各民族的學者從不同的視野、不同的角度去開拓研究。

  ⑴.涼山彝族性教育：

  性文化既然是人類最基本最普遍的文化，那麼，教育也應當同其它教育一樣，必須接受一種正確思想的指導。這正如今天人們對事物的現象進行研究很有必要一樣，人們不可能等到這些研究取得最後的成果後才開始進行性教育。然而，實際的情況是，一個人在與另一異性的相互關係中得到性的感受，不論是幻想中得到，還是實際上得到。他的性狀況很大程度上與其所受的性教育、性觀念等有關。涼山彝族因對性問題採取的是掩飾和迴避的態度，所以對性教育也就採取在特殊範圍對特定人員進行。據目前所掌握的情況看，彝族未婚青年掌握性知識的渠道主要是從一些已婚男女那裡瞭解，但很有限，尤其對人體生理知識，他們更是知之甚少，因而對許多現象只能透過宗教的形式來解釋和解決。因此，人們往往對性問題帶有一種神秘色彩的觀念。

  涼山彝族平時善用極其含蓄的言行來表達性感情、理念性感情和接納性感情，對性問題的直接接觸及，唯有在青年的成人儀式、招魂促育儀式、治療性功能障礙儀式和超渡祖靈儀式等特殊場所的儀式中例外，這時的主要目的帶性教育的重要內涵，儀式中都有性器官和性生活的具體描述和動作，但這絲毫沒有猥褻的意味。這一切都是為了後代人丁興旺，所以人們十分認真、虔誠地對待。為了避免難堪，參加儀式者會因性別和年齡不同而不參加某些儀式。

  作為彝族女子成熟的標，需要舉行公開的成人儀式。儀式的進行主要視女子發育情況即月經初潮期而定，一般在十五至十七歲，也有個別十三或十九歲時舉行的，但不可太晚或過早。多在女子單歲時擇吉日舉行，通常由母親或年長而子女多、漂亮、能幹的女性主持，僅限成年女性親友參加，不許男子在場。

  女子成人儀式是她告別童年步入成年的人生重要轉折和標誌，父母十分重視，尤其是母親，她最瞭解女兒的生理狀況，是女兒的貼心人。在儀式臨近前，母親會為女兒備好必用的“扎尼”、多層繡花頭帕、新白褶裙，購買顏色各異的珠子和銀領牌等服飾品。舉行儀式這天，婦女們像過節般喜氣洋洋，富者殺豬打羊，大宴賓客，貧者殺雞泡酒款待親友、鄰居。儀式開始，婦女們盡情地說些逗弄少女的風流話和祝願詞，向她描述因性生殖器形象，祝她日後能找到一位陰莖粗狀的丈夫。然後依次進行儀式中的每一程式。第一程式，揮“扎尼”。由主持者用“扎尼”繞姑娘頭部和下身，口唸有關性方面的“願月經調和、性生活美滿、有生有育”等祝福詞。第二程式，改變髮型戴上頭帕。彝族女子成人前，髮型為梳單辮垂於腦後，忌盤發於頭，否則會傷害家人。舉行成人禮後，發頂中分兩股在耳後梳成雙辮，頭頂繡花黑色頭帕，髮辮交叉盤於頭帕之上，此後忌垂髮。額前的瀏海用少許水打溼抹光，整齊發亮，以示少女情竇初開，秀麗端莊。第三程式，取耳線佩耳飾。彝族女子幼時多用綠色絲線穿於耳垂部作耳飾，以後，被穿部位已成小孔，可佩戴飾品。第四程式，脫童裙著彩裙。彝族女子幼年時著淺色二截童裙，裙邊鑲一粗一細兩條黑布邊。舉行儀式後，她們穿紅、藍、黑等色彩對比度強烈的三截或四截長統百褶裙。換裙過程中，主持者口含冷水，一邊噴灑在少女身上，一邊口唸：“少女彩裙往下穿，姑舅之子往上來;莫亂倫、莫降級，同姓家支防在外，姑舅之子向裡來……”念畢，將彩裙從頭頂向下給少女穿上。這些祝詞實則是對初期步入青春期的少女進行的首次性教育，其意象徵著少女穿上漂亮彩裙、告別美好童年、跨入青春門檻，使男人們非常羨慕，追求少女的男性必將蜂湧而至。但是，貞潔是女性的美德，所以少女要隨時保持清醒的頭腦，莫在愛的海浪中失去平衡，丟失人生的風帆而墜入七情六慾的旋渦中損壞自己的名譽，應把青春完美地奉獻給所愛的姑舅之子。儀式全過程進行完畢，男性即可參加，人們席地而坐，共進祝福餐。

  以上少女服飾的變化，使得人們更能直觀地瞭解姑娘成年與否，也更有利於男性對她們交往的選擇。在彝族社會中，姑娘成人，可自由逛街、趕集、觀看賽馬等出入社交場所;可以交男友、找情人。即便有個別發生性行為(主要指“所地”方言地區)，只要不違反等級和血親的限制，一般不受習慣法的處罰;若姑娘懷孕，男子則需賠禮或與之結婚即可。反之，未舉行成人禮的女子受到社會各界嚴格保護，不準調戲、姦汙，更不準與之發生性行為。若發生此類事件，男子會遭全社會鄙視，並受習慣法的嚴懲，終身不能參加各種祭祖儀式活動，也就是不再被視為家庭成員。彝族諺語講：“好色莫奸幼”，這裡的“奸”與漢語中的“奸”意義有別，往往是以禽類作愛時擺動翅膀的動作來代之，認為奸幼非人所為，而是禽器之舉。

  未成年則有性行為者(無論主動或被動)終身被視為不潔，嚴禁她參加各類紅白喜事。更為嚴重的是，在他去世時，其停屍架與正常死亡者有別(這是彝族人尊嚴遭受的最大打擊和傷害)。日後，兒女子孫為其舉行超渡送靈時，也須由“畢摩”單獨舉行一場“消痕法事”，她的靈魂才能迴歸祖界，被祖先接納。

  涼山彝族對上述性行為的習俗規定，正是對全社會進行性教育的內容，它非常有利於保護未成年女子的身心健康和成長。因此，在彝族社會里，至今少有幼女被奸事件的發生。

  其次，再看性教育在彝族送祖靈儀式中的表現。彝族人在父母雙雙去世後，兒女子孫要為之舉行超渡送靈的儀式，稱為“作帛”。它包含有為考妣靈魂舉行婚禮的內涵，只不過此時“新郎”和“新娘”的地位與生前男為主，坐上方有所不同，而是女為主坐上方，諺語也講“活在世上，父親最大;去世之後，母親為大”。這是彝族母權制風俗在宗教文化中的傳承。涼山彝族大凡要舉行宗教儀式時，都必須從婦女手(若有關孩子之事則查其母親，若系整個家庭之事則查其家庭主婦、若系夫妻之事則查其妻子)進行調查、占卜決定所要舉行的儀式屬哪類性質。並且儀式過程中仍以婦女為中心，尤其有關性方面的儀式，如“解除性障礙”、“清掃生產道”、“驅除埋狗和雞的汙穢”、“清淨乳裙”、“贖、取、招、喚、拉回生育魂”等儀式則更是如此。

  “作帛”儀式隆重，程式繁瑣，所耗財物數廣、量多、所需時間少則九天九夜，多則數十日，現今一般為三日或一日，整個儀式需念十多場經。首先由“畢摩”主持將考妣靈魂從陰間請出，使其重新團聚;再依次為他們淨身、著裝後，讓他們煥發青春(多指恢復青壯年時代的性功能和生育力)，並設婚宴慶賀，祝願他們開始新的生活(指去世的夫妻，因去陰間的先後時間不同而彼此陌生，此時為之舉行“婚禮”，讓他們在來生世界重逄，開始又一次生活在一起)，使分離已久的“夫妻”回憶種種前世的恩愛和(性)交歡(樂)，以達到相互親熱，然後“夫妻”恩恩愛愛地雙雙出遊，在“畢摩”安插的神枝法壇中相互追逐、嬉戲、擁抱、交合，最後將祭祀用的豬、羊等也作交合裝置放在發插的神枝法壇周圍。進行以上全過程，女性一般不在場，在場的男性都會不停地發出嬉戲聲、交合聲。此種壯觀交歡示範場面，不正是對人們進行性教育的最好時機嗎?當然，這裡需要指出的是，彝族在舉行“作帛”儀式中的性教育內涵，主要為的是祈求子孫具有旺盛的生育力，預示家中人丁興旺、六畜繁殖。所以，在此活動中，交錯地進行著許多以達到子孫興旺為目的的性教育示範儀式。

  ①“治著”，求育儀式：

  “治著”意為將祖先旺盛生殖力承接給後代，譯作傳宗接代術。是“作帛”活動中的核心部分，也是其活動的目的所決定的。儀式由“畢摩”主持，先選一棵枝葉繁茂的果樹前或一雄大的石頭下空地，用神枝(經“畢摩”加工後的專用樹枝)、白布搭成一間象徵性小房，將已故“新郎”、“新娘”靈樁並置(女上位、男下位)於靈架上。以後再選一根高大筆直的松樹(或柏樹、杉樹)作傳宗接代樹，稱“治博”象徵男性生殖器，故稱其為陽樹;並在搭好的小房外地挖一洞孔，稱“治足”象徵傳宗接代洞，內放混合白酒(烈性，代表精液)和泡水酒(代表卵子)，洞口放一圈招魂用蘭草代表女性生殖器，周圍插三棵小陽樹;用招魂蘭草扎一個代表生育力旺盛的九頭九尾的生育魂，稱“治依”，它的小腹部微微向外凸起。儀式中備用之物如旱菸辮梢、一塊白布、一隻傳宗接代雞等均須從被超渡者的孃家、舅家親屬處尋找。

  儀式開始後，“畢摩”坐間吟誦《傳宗接代經》，考妣的成年男性子孫們依長幼秩序扛著根部抹有母豬油的陽樹繞“新房”(“畢摩”搭建的小房)和傳宗接代洞轉九周。他們每跑一圈就會不斷地陽樹插入洞內又拔山一次，且嘴裡還學著綿羊交配時發出“綿—，咳咳!”的吼聲;與此同時，還邊轉邊用嘴接食“畢摩”用樹葉舀的傳宗接代水和燕麥面;並又用母豬油塗抹生育魂草偶向外凸起的小腹後，拿小木棍反覆來回戳小腹部，以示性交動作;最後，用公雞為陽樹除汙穢。

  ②“波”，交媾繁殖儀式：

  分為“西波”和“嘎波”兩種，“西波”儀式側重於考妣亡靈的交配，祈盼透過亡靈的交配，給後代子孫帶來繁殖。“嘎波”側重後嗣的交配。下面例舉“西波”：

  “西波”儀式僅限於考妣的成年男性子孫參加，婦女和兒童迴避。儀式前備好白酒、紅酒(自制泡水酒)，甜蕎、苦蕎，一蘋母綿羊，一頭公豬，一根代表男性生殖器的木棍，稱“古吉”。“畢摩”和他的徒弟(稱“畢惹”)，在儀式中，將豬屍騎放在綿羊屍臀部上，作性交狀，胯間放考妣靈柩，當“畢摩”吟誦《交媾繁殖經》時，“畢惹”用“古吉”頂住豬的生殖器，不停地聳動，同時，白酒和紅酒、甜蕎和苦蕎、白蛋和黑蛋(染成雙色以區別公母)、針公和針母、白線和黑線、白氈片和黑氈片等陰陽物相觸碰、相摻合在一起作交媾表演，在場的人們在“畢摩”領導下誦道“聳啊阿爺聳，接啊阿婆接;阿爺射銀水(精液)，阿婆射金水(卵子)”。交配完畢，燒一撮豬毛薰考妣靈柩，這時，人們又叫“休息了!休息了!阿爺阿婆交配己足，不再進行了”。

  ③“西木”，交媾結束儀式：

  備一棵(若已舉行了“嘎波”儀式的需備三棵)傳宗接代樹即陽樹，在地上挖一坑，內放混合酒，坑口放一圈招魂草，考妣的男性子孫們扛著陽樹站在坑邊等待“畢摩”發話，“畢摩”將一碗混合酒放在神扇上誦《求生育經》，誦經結束，當“畢摩”說：“立即得子吧”時，扛陽樹的人們就向上跳一下，當說：“翻越圍牆去幽會”時，又跳一下，最後說：“陰蒂動，立即插入陰道”時，便將陽樹插進坑內裁好不再移動，並將儀式中所有樹枝插其周圍。“畢摩”將代表陽水的白酒和代表陰水的水酒混合，透過誦經作法後讓考妣的男性子孫們喝下，祝福他們“生下的兒子叫聲似錦雞，生下的女兒叫聲像雉雞”。這時，開啟考妣靈柩，檢視他們是否好睡，再放點碎金、碎銀入內後關上捆紮，外包裹白布，經唸誦《死後遷徒經》、《封鎖靈柩經》、《送別祖靈經》、《指路送靈經》後，送祖靈踏上回歸祖界之途，並護送靈柩到放置之地。最後，打羊與考妣訂誓言：“至此考與妣，不得變惡鬼作祟兒與孫，要跟隨先祖去安居又樂業，保後嗣沒有聾啞、陽萎和生殖力愚笨等疾病……”

  涼山彝族透過植物、牲畜、人類的性交類比示範，達到性教育在上述活動中表現得淋漓盡致，頗為壯觀、宏大、隆重和生動，具有更進一步研究的價值，從中人們可領略出人與自然的迴歸和隔合規律，它為人們拆射出了許多耐人尋味的世間哲理。

  涼山彝族性教育，就感性知識來講，唯有以上所談的在特定場所對特定人員進行，而它的理性知識教育則貫穿於整個彝族的倫理道德之中。

  ⑵.涼山彝族性道德：

  性道德態度是道德態度的最大最重要的一個分枝。它們包括男女之間婚前和婚後的關係，以及分別在婚前和婚後的權利和對社會其它部分的義務。道德態度決定什麼樣的婚姻，與誰結婚、離婚，以及家庭關係中適當行為的所有細節。彝族性道德是彝族異性交往過程中所應遵循的道德規範，它是彝族社會道德在性問題上的具體體現。

  歷史上不同的婚姻形態，是由不同的生產方式所決定的，並隨著所有制的改變而改變。與涼山彝族所處的奴隸制社會發展階段相適應的婚姻形態，也必須具有奴隸制的顯著特點。它是在同族內婚、等級內婚、家支外婚、姨表不婚、姑舅表優先婚等方面嚴格限制下發展和鞏固起來的。因而，涼山彝族的性道德也就很自然地、必須地在這些嚴格限制下建立和被人們遵循。

  比起長期受到封建禮教束縛的漢族地區的青年來講，彝族青年在婚前與異性的交往要隨便得多、自由得多，性禁忌也比較鬆懈(尤其是“所地”地區)。他們在火把節、彝族年和結親、辦喪事的紅白喜事等主要社交場合以及在其它一些交往活動中，都能坦率地表達自己對異性的愛慕，雙方有了感情還可發生性行為(布拖一帶兩性關係表現為“不重處女”)。只要雙方屬同一等級，這種行為一般不受非難。特別是在姑舅表兄妹之間，由於他們往往會締結婚姻，交往也因此更為親密與自由，更易發生性關係，相應的也更不會受到干涉和指責。這種對異性間婚前的自由交往以及在交往中發生性關係的容忍，也表現在不同等級的男女雙方產生感情，進而發生性行為提供了機會，只要不被發覺，他們不會受到處罰。但由於等級內婚制的限制和血緣等級歧視，使他們這種感情的發展不可能產生婚姻結果，因而往往釀成悲劇。即便是同一等級的青年男女，他們的自由戀愛也不一定就能實現愛情的結合。

  涼山彝族特有的一些不成文的性道德準則主要反映在其通婚範圍和限制的社會習慣法之中。它們是：嚴禁家支內婚和婚外性關係，違者處死;嚴禁姨表結親和婚外性關係，違者處死;嚴禁與外族通婚，違者開除族籍;嚴禁不同等級的男女通婚和發生婚外性關係，違者視後果，下降等級或處死。

  已婚婦女與他人發生性行為導致懷孕，男方要負由此引起的一切嚴重後果，如造成離異，男方須賠償其丈夫一切婚娶費用，還要給其穿金、戴銀、騎馬即“室內拴黑馬”、“鍋莊裹黑裙”，以革面洗臉。他們的私生子隨母養三年，然後由男方帶走。這三年內，男方每年負給女方二十兩白銀作孩子撫養費。私生子一般不咼社會歧視。若女方懷孕後藥物進行打胎，該婦女被社會視為“洛裸”，即“心狠”之意。

  家支內部的宿奸行為，如經多方調解，只要姦夫賠償“三兩做枕羊毛，四鬥墊底糧，兩隻驅汙避邪的灰羊”，再給其丈夫“室內拴黑馬”、“鍋莊裹黑裙”即可。若因此而離婚，姦夫須償還丈夫結婚時所耗的一切費用。姦夫不服或無力償還，均會被開除家支，斷絕其血親關係。

  小叔子與嫂子輩通姦(包括遠房的叔伯兄弟、叔伯嫂子)，小叔子要備一罈酒，殺兩隻羊向哥哥賠罪。嫂子同樣備一罈酒，殺兩隻羊向弟媳賠罪。但此類事一經發生，往往導致弟弟自縊。

  侄子輩與姑母輩或兄妹通姦(包括遠房的侄子與叔伯姑母、叔伯兄妹)，稱“錯鬱”，即“亂倫”之意。家支須招開大會，強令雙雙自盡。他們死後無人抬屍火葬，家人需出高價僱人抬屍火葬。

  公公與兒媳通姦(如兒子尚活著)，要求公公自縊。

  一般男女通姦的處罰和弟與嫂的處罰相同。

  姑舅表兄妹間通姦，除女方丈夫外，一般無人過問。

  無意間撞見有人行奸，視作不祥。須由行奸者出一隻紅雞舉行“斜俄補”即祈求安康儀式。但因宣揚出去後果嚴重，故舉行儀式也只給一至三位親人說說，以求妥善處理，一般不願聲張。倘若四處宣揚，此人則被視為是個極不負責的人而遭社會譴責。

  強姦幼女稱“赫坡”，被視為最不道德的行為，其處罰方式有幾種：①殺一頭牛，以酒賠罪;②彝人認為，奸幼者子孫不昌盛，因此，往往會導致妻子提出離婚而不用賠償丈夫婚娶時的任何開支;③賠償被奸幼女日後出嫁時的身價錢;④在一切社交場所，人們不得與奸幼者同飲一樽酒;⑤奸幼者和被幼奸者還將分別遭前面“性教育”所述的一切處罰;⑥奸幼者去世，其屍體須著全身白色壽服，不許停室內而只能停在臨時用瞢草搭建的棚屋中，屍體須在人跡罕見的荒山僻野進行火葬。人們視火化時升起的青煙為不潔物，往往會像躲避瘟疫般逃避。

  強姦孕婦而導致其流產，處罰方式有：①備一百斤酒，殺一頭牛賠人命;②賠一匹馬給被奸者，稱“補史木瑪”;③出二十兩銀子給調解人和監護人。

  強姦婦女導致其自殺身亡，按人命糾紛加重處罰。

  強姦已婚婦女，須打牛請酒向其丈夫家族賠禮，並且給婦女從頭到腳披紅掛綵，稱“西迭俄次、祝馬史柯勿”，一般是一匹馬(可折白銀十兩)、一套綢緞服裝(可折白銀五兩)。

  對違反上述性道德準則的人，彝族社會除給予精神和經濟上的處罰外，也同樣會給予宗教(透過儀式的方式贖罪)形式的解救機會，讓他們透過驅除汙穢、邪惡，以確保贖罪後有正常的性生活和生育力。這樣的儀式有：

  ①“博核娜嘎”，清淨乳裙儀式：

  婦女不論婚前或婚後曾與異性私通導致婚後不生育子女者須請“畢摩”選擇一溪邊於左側種植一株帶根移來的柏樺樹，右邊種植一株連根移來的白杉樹，並用兩根紅、綠線牽連兩樹間小溪上，按至上而下的順序搭建“白、花、黑三座橋”，橋的規模依小溪大小而定;小溪左側場地安插神枝法壇。法事中用一頭豬、一隻山羊和兩隻雞。儀式開始，婦女的丈夫盤腿坐小溪左邊柏樺樹後，正視小溪右側盤腿坐於白杉樹後正看著他的妻子。首先，由婦女從“黑”橋走過來，再由“花橋”返原地，最後再經“白橋”走來與丈夫齊坐小溪左邊。儀式結束，搭橋用的樹枝和連根移植的樹均不收揀仍留原地。這時，人們返婦女家中，緊接著由“畢摩”主持“格飛特革”和“克頗特革”，調和夫妻陽(精液)陰(卵子)水儀式。

  ②“卓尼索”，驅除汙穢儀式：

  無論男女，若目擊正在交配的蛇、蛙等和正在強姦、通姦的場面，都視為不祥，必須舉行驅除汙穢儀式。儀式應在事發當日由“畢摩”主持，用一頭豬咒鬼一夜。次日，由“畢摩”於屋外安插驅汙儀式陣，安插方法是按蒿枝、馬桑枝、索瑪樹、桃樹枝、竹枝、野葡萄枝的順序，雙雙並列而插。儀式用頭豬一隻雞除汙穢，當“畢摩”吟誦《除黑汙穢經》時，目擊者或受汙之物品則沿安插的驅汙神枝儀式陣而過即可免災。

  ③“敵格那土畢”，驅邪惡消汙痕儀式：

  成年男子強姦或通姦幼女後，必須為兩位當事人舉行此儀式。首先，對幼女而言，應在出事當日即用一頭豬咒鬼。次日，應由“畢摩”主持在野外土哽上鑿穿一洞，旁邊安插驅汙儀式陣和陰陽交錯儀式陣，由幼女在脖子上帶一根紅藍相加的線，沿儀式陣自下而上消除汙穢，“畢摩”一邊口唸《驅汙除穢經》、《陰陽交錯經》，一邊用兩根稱為“剋剋”(象徵姦汙她的男性陰莖)的木棍擦拭幼女身上後，折斷並剖開，最後棄洞中埋葬。

  其次，對肇事者也要驅邪除汙。彝族認為這是邪惡附體作祟所致，所以為其驅邪除汙後，其骯髒的靈魂就不會玷汙祖先，來生也就會被祖先們接納共同生活在一起。

  ④涼山彝族性行為失誤補救措施：

  還包括未成年男童被成年女性誘騙姦淫或通姦，被視為亂倫和邪惡行為，為保障男童日後能有正常的性生活和生育力，必須舉行“阿依角色畢”，即育魂被叼儀式;同家支間、姨表親間、媳婦與公公和丈夫之叔伯、兄弟之間發生性行為，均被視為亂倫，須對當事人舉行“牛則微地畢”，用花牛 業儀式。這是一種大型的用牛祛業儀式，所安插的儀式陣也極為複雜。

  除以上全社會必須遵循的諸多性道德準則外，涼山彝族又特別要求媳婦與公公、大伯子以及夫之叔、伯等(包括遠房此輩份的人們)之間嚴格遵循一定的近體度，使其彼此“迴避”，平時，不論坐、立、行、走，都要保持一定的距離(等級不同，保持的距離要求也不同)，不能相對而立，更不能講粗俗言詞，否則就是失禮。應迴避的人們彼此偶然相遇，媳婦須恭敬地退到一邊，等他們走後再走。若應迴避者之中一方正忙於做事，沒有發覺另一方走來，另一方應遠遠地繞道而行，萬一來不及繞道，則咳嗽一聲，以便引起對方注意而及時迴避。媳婦不能當著迴避者的面梳頭。否則視為失禮。應迴避者，身體各部位不能有任何接觸，即便是衣服或披氈都不能挨擦，否則視為失禮。無論發生上述何種失禮行為，都會造成尷尬的局面，其補救的辦法是舉行“縮爾”儀式，意為“解除迴避”。

  “縮爾”儀式一般在失禮之夜舉行。媳婦須帶酒至長輩家中，並邀請至親好友，在他們的見證下，媳婦恭敬地敬長輩一碗酒，宣告自己並非有意失禮，以求長輩諒解。長輩同樣向媳婦表示歉意，且回贈她衣物或白銀以示諒解和安慰，同時當眾宣佈解除迴避。以後彼此不施迴避禮。

  由於上述迴避習俗，故新娘初嫁夫家之夜，公公會逐一向她介紹應迴避者。如新娘至夫家，有意不迴避任何人，這意味著她已打算做這家的媳婦。出現此種情形，離異便成自然，只是時間的早晚而已。

  彝族性道德以其特殊的社會職能，千百年一直規範著男女兩性在社會中的行為舉止，對維護彝族社會秩序起著積極的作用。

  ⑶.涼山彝族性生活在戀愛、婚姻及家庭中的表現：

  彝族青年婚姻多由父母及長輩包辦，唯“所地”地區例外。故彝族有一生動描繪本社群內兩種不同形式的性生活的諺語“‘所地’呷塔惹，‘聖乍’依督惹”，意為“‘所地’青年的性生活可在相約地點進行，‘聖乍’青年的性生活是在夜間抗爭中完成”。彝族性生活在戀愛期的表現(即婚前性自由)。值得一提的是，現在有很多學者在研究彝族時，常把“所地”地區青女婚前性自由習俗冠以整個涼山彝族，這種以偏概全的研究是不合乎實際的，並且應當及時糾正。

  彝族的婚姻系父母包辦、主子包辦，配偶雙方無權自主，有的女子直至舉行了婚禮都不知丈夫是誰，因此，性生活在整個婚禮中幾乎沒有表現的餘地。履行繁雜的婚禮程式，全由新娘一人扮演主角，新郎始終不出場。女子婚後，除特殊情況外，一般不會在短期內居婆家，多在舉行“回婆家儀式”後，留居孃家，開始“坐家”。“坐家”期限不定，大約一、二年，有的達三、五年或更長。此間，婆家以各種理由(如缺勞力、照顧年老公婆等)三番五次派姑嫂、兄弟等前來請她。新娘因與丈夫系包辦婚，多無感情基礎，所以往往藉口拒絕。但也有在家人勸忍下前去的時候。新娘每去婆家均不與丈夫同寢，這時，新郎會潛往與之幽會。可彝族新婚夫妻，普遍存在首次發生性關係的“困難”現象，其原因是新娘強烈反抗。新娘為作好反抗準備，往往採取多穿衣褲，並作床上的掙扎鬥爭。對新郎而言，這無疑是件棘手的事，可他仍必須達到在新娘首次反抗的當晚，無論採取何種手段，都必須達到目的，否則會被新娘小看。新婚夫妻的這種“初夜現象”是彝族社會的一種風俗，它對婚姻破壞幾乎為零，萬不可用“強姦”之類的眼光去看待。對這種現象，也許有新娘為證明自己是處女的解釋，可這對大多數新娘來說，卻不是這麼認為的。況且，如前所述，彝族婦女有婚前社交、戀愛自由的習俗，這種“自由”本身無論如何也無法保障所有新娘婚前一定是處女。同時，據有關人士在彝族聚居區調查，傳統社會中，彝族男女對貞操觀念極為淡薄，一般不追究妻子婚前有無與異性交往的歷史，新娘也不必擔憂丈夫對她婚前性生活的尋根問底。那麼，彝族新娘“初夜現象”的解釋當怎樣才為科學呢?實際上，它是彝族搶婚制時期婦女抗婚的一種歷史遺留，以後逐漸演化成為習俗，並且包含了反抗包辦婚姻的因素在內。這些文化現象中，人們不難看出，在彝族社會里，新婚夫妻要完成首次性生活，沒有一番腦力和體力的追逐是不能成功的，這與漢民族新婚之夜鬧洞房、同居住是有很大差別的。

  新婚夫妻經過新郎的努力爭取，首次性生活成功後，每到新娘來婆家時，新郎都會努力與她幽會。若雙方感情逐日融洽，因性生活來往不便，就會縮短新娘的“坐家”期限，一、二年後，妻子懷孕即定居婆家，開始正常的夫妻性生活。這裡需要強調的是，彝族夫妻婚後的性生活，大多在抗爭中進行，有的直至已生育了孩子也這樣。這就是說，性生活在其婚姻初期表現為帶強迫性，一般是夫主動，妻被動。

  年輕夫妻婚後同居一段時間，並且相互言語，這表明他們已有一定感情，彼此不會離異。這時，婆家即擇吉日，讓夫妻倆在婆家男性親友的陪同下，前去告慰新娘的雙親，稱“木帕莫”。新娘的所有嫁妝也在這次全部帶來婆家。此後，夫妻單獨成家立業。

  彝族人建立家庭後，性生活主要表現為以生兒育女為目的。無論哪一方出現性功能障礙或無生育能力，都將導致婚姻的破裂。

  進入家庭生活的夫妻，性交流逐漸轉自然，一般而言，彼此都能得到應有的滿足。但在言語表達上，即便是夫妻，也很少提及自己對性生活的體驗，可謂“只做不說”。縱然有竊竊私語，也只是以談論他人的一些風流韻事來增進體驗，而難於啟齒自身的感受。對他們而言，性經驗的獲得，不是在夫妻之間，而是在同性那裡。只要同性別的人們在一起，就會談笑風生，彼此透露自己的體驗，同時也詢問對方一些自己認為是異常的現象。他們由此獲得啟示，回家與配偶作無聲實踐，久而久之，達到協調。由於性經驗的交流是在同性之間進行，因此，夫妻間發生的事，都會在成年人中傳播。在文化生活極為貧乏的山區彝族社會中，有關男女兩性的事，成為成年人常談論的娛樂性話題，應當說是絲毫不足為奇的事。對為數不少的彝族婦女來說，她們能用樂觀的態度對待自己由包辦而締結的婚姻，表明她們對生活還沒有完全失望。

  《峒溪纖志》有彝族“男女貴者，寢不同席，至夜半密通之”的記載，可它未指明是新婚夫妻或是老夫老妻。據調查，彝族夫妻有同寢者，但他們不齊頭寢，而是一人頭左右寢。這可能與山區氣候或忌談性問題有關。就同寢的夫妻，一般在兒女五、六歲後也會分寢的。

  由於彝族夫妻一般不同寢，所以屋內火塘左側的裡屋規定為妻寢室(此地方除家人外，嚴禁他人入內)，丈夫則居樓上。因此，他們需過性生活時，往往會“夜半密通”。又由於妻子往往與未成年兒女同寢，所以夫妻間性生活也就顯得較為緊張和富有節制性，同時，有時被孩子察覺，張揚出去也不是什麼奇俗。

  彝族夫妻，在家中有客居時，不過性生活;外出探親訪友期間，不過性生活;男人外出征戰或打獵，提前幾日禁過性生活。基於夫妻間對性生活表面的冷淡，日常生活中夫妻關係也表現得極為冷淡，絕不會在人前表露出互愛之舉，似乎他們彼此無多大相干。平日趕集走親串友等，均一前一後，無並排而行之禮。有外人在場，彼此間言語也會很少，就是到了非說不可，也會以“您”或“小孩他(爸)媽”等字眼相稱，而不呼其名，更不宜用親膩之語，也不談冗言。違反這一切者，都會被社會視為輕浮之舉。彝族諺語道：“今天笑、明天鬧，不言不語不會鬧”。可見，彝族夫妻之間表面的冷淡，是社會倫理道德的一種規範，它具有使夫妻間，永遠保持一定神秘感和吸引力的社會功能。

  彝族婚姻生活的目的是生兒育女、傳宗接代，因此，視性功能障礙和無生育力為人生之大敵，為解決這兩種不祥之災，“畢摩”即根據多種原因所致主持多種多樣的儀式進行化災振救。這些儀式有：“格非依次”即贖生育魂儀式、“格非依謝”即取回生育魂儀式、“格非依吉”即喚回生育魂儀式、“格非依果”即拉回生育魂儀式、“格非依苦”即招回生育魂儀式、“格非特革”即調合陰陽水儀式、“格非牡這素”即償還陰陽水笨弱之債儀式、“熱嘿這素”即償立子之債儀式等等舉不勝舉。