九歌·少司命

譯文
秋天的蘭草和細葉芎藭，遍佈在堂下的庭院之中。
嫩綠葉子夾著潔白小花，香氣濃郁沁入我的肺腑。
人們自有他們的好兒好女，你為什麼那樣地憂心忡忡？
秋天的蘭花真茂盛，綠葉紫莖鬱鬱蔥蔥。
滿堂上都是迎神的美人，忽然間都與我致意傳情。
我來時無語出門也不告辭，駕起旋風樹起雲霞的旗幟。
悲傷莫過於活生生的離別，快樂莫過於新結了好相識。
穿起荷花衣繫上蕙草帶，我忽然前來又忽然遠離。
日暮時在天帝的郊野住宿，你等待誰久久停留在雲際？
同你到日浴之地咸池洗頭，到日出之處把頭髮晾乾。
遠望美人啊仍然沒有來到，我迎風高唱恍惚幽怨。
孔雀翎制車蓋翠鳥羽飾旌旗，你升上九天撫持彗星。
一手舉長劍一手抱幼童，只有你最適合為人作主持正！

註釋
秋蘭：古所謂蘭草，葉莖皆香。秋天開淡紫色小花，香氣更濃。古人以為生子之祥。
麋蕪（míwú）：即“蘼蕪”，細葉芎藭（xiōng，qióng），葉似芹，叢生，七、八月開白花。根莖可入藥，治婦人無子。以下六句為男巫以大司命口吻迎神所唱。
華：原作“枝”，《楚辭考異》引一本作“華”。王逸《楚辭章句》釋此句為“吐葉垂華”，則本作“華”，今據改。
襲：指香氣撲人。予：我，男巫以大司命口吻自謂。
夫：發語詞，兼有遠指作用。
㠯（yǐ）：同“以”。
蓀（sūn）：溪蓀，石菖蒲，一種香草。古人用以指君王等尊貴者，詩中指少司命。
何以：因何。
青青：借為“菁菁”，茂盛貌。以下三節為少司命所唱。
美人：指祈神求子的婦女。
忽：很快地。餘：我，少司命自謂。目成：用目光傳情，達成默契。
儵（shū）：同“倏”，迅疾的樣子。逝：離去。
君：少司命指稱大司命。須：等待。因大司命受祭結束後升上雲端等待，故少司命這樣問。
女（rǔ）：汝。咸池：神話中天池，太陽在此沐浴。以下二節為男巫以大司命口吻所唱。此句上原有“與女遊兮九河，衝風至兮水揚波”，王逸無注。《考異》雲：“古本無此二句。”按此二句與《九歌·河伯》中二句重複，當是由《河伯》所竄入。
晞（xī）：曬乾。
陽之阿（ē）：即陽穀，也作暘谷，神話中日所出處。
美人：此處為大司命稱少司命。大司命在雲端，少司命尚在人間受祭，所以大司命這樣說。
怳（huǎng）：神思恍傯惆悵的樣子。
浩歌：放歌，高歌。孔蓋：孔雀毛作的車蓋。
旍（jīng）：同“旌”，翠旍，翠鳥羽毛裝飾的旌旗。
九天：古代傳說天有九重。此處指天之高處。撫：持。
竦（sǒng）：肅立，此處指筆直地拿著。擁：抱著。
幼艾：兒童，即《札記·月令》所說“養幼少”的“幼少”。
正：主也。

過去楚國南方的沅江、湘江之間的風俗信奉鬼神，崇尚祭祀。其祭祀過程有歌舞鼓樂以祭神。屈原在這些地區徘徊遊走，記載並對當時鄉民祭祀之禮、歌舞之樂、所唱之辭加工創作。這篇就是當時男巫迎祭女神的祭祀之辭，和與姊妹篇《九歌·大司命》並列，表達了男女相慕之意。

《九歌·少司命》是屈原所作組曲《九歌》中一首，是《九歌·大司命》的姊妹篇，是楚人祭祀少司命神的樂歌。少司命是掌管兒童生命之神（實際上就是生育之神）。這首詩和《九歌·大司命》都是一方面用人物自白、傾吐內心的方式展示其精神世界，另一方面用對方眼中所見來刻畫形象。由對方的讚頌從旁表現的辦法，既變換角度，又內外結合，互相映襯，詩中的每一段唱詞，都是既寫“他”，又寫“我”，採取了抒情與描寫相結合的手法，辭采華麗，又韻味深長。

  此篇是少司命（充作少司命的靈子）與男巫（以大司命的口吻）對唱。其末雲：“蓀獨宜兮為民正”，則末一節為男巫之唱詞。那麼，第一節（有“蓀何以兮愁苦”句）也應為男巫所唱。由歌詞內容看，二、三、四節為少司命唱詞，五、六節也是男巫以大司命口吻所唱。

  因為此篇演唱同前一篇是連線的，少司命、大司命已在場，故再沒有下神、迎神的話，但此一篇的賓主關係與上一篇相反。上一篇後半是女巫以少司命口吻所唱，故此篇開頭是男巫以大司命口吻唱出，來讚頌少司命。從情緒的承接來說，前篇少司命反覆表現出愁苦的心情，故此篇開頭大司命說：“夫人自有兮美子，蓀何以兮愁苦？”

  “秋蘭兮麋蕪，羅生兮堂下”，一方面是對少司命這個愛護生命的女神的烘托，另一方面也暗示此祭祀為的是求子嗣。《爾雅翼》雲：“蘭為國香，人服媚之，古以為生子之祥。而蘼蕪之根主婦人無子。故《少司命》引之。”《政和證類本草》也說芎藭根莖可以入藥，治“婦女血閉無子”。所以說，這兩句不僅更突出了詩的主題，也反映了一個古老的風俗。

  少司命一開始就讚歎的也是蘭草，同樣暗示了生子的喜兆。“滿堂兮美人，忽獨與餘兮目成”，是說來參加迎神祭祀的婦女很多，都希望有好兒好女，對她投出乞盼的目光，她也回以會意的一瞥。她願意滿足所有人的良好願望。她同這些人既已“目成”，也就沒有愁苦了。她看了祭堂上人的虔誠和禮敬，心領神受，“入不言”而“出不辭”，滿意而去。她乘著旋風，上面插著雲彩的旗幟。對於她又認識了很多相知，感到十分快活；而對於同這些人又將分離，感到悲傷。這是將人的感情與神相通，體現出女神的多情。下面一節則是女神說自己的服飾和離開祭堂的情形。“荷衣兮蕙帶”同大司命的“雲衣兮被被，玉佩兮陸離”比起來，帶有女性的特徵。“夕宿兮帝郊”是說自己離開後將去的地方。《札記·月令》孔穎達正義引《鄭志》，簡狄被以為禖官嘉祥之後，“祀之以配帝，謂之高禖”。則由之轉化而來的少司命宿於帝郊，也是有原因的。“君誰須兮雲之際”是反過來回問大司命的話。

  第五、六節都是男巫以大司命的口吻所唱，先是回答少司命的問話：“我等待你，要陪你到咸池去洗頭，在陽阿之地曬發。因為一直等你不來，所以在雲端恍然而立，臨風高歌。”第六節描述了少司命升上天空後的情況，描繪出一個保護兒童的光輝形象：她一手筆直地持著長劍，一手抱著兒童。她不僅是送子之神，也是保護兒童之神。“蓀獨宜兮為民正！”事實上唱出了廣大人民群眾對少司命的崇敬與愛戴。

  《九歌·少司命》的形式具有緊湊而鏗鏘的韻律美。 形式是詩歌的載體，詩歌讓人們最直接地感受到的是它的形式，又由於詩歌是一種透過韻律感很強的語言反映生活、抒發情感的文學體裁，所以它自然具有韻律美，“青黃雜揉，文章爛兮”，在詩歌藝術衍生的主要表現形式之一——韻律，屈原以其獨創的詩歌結構和格律使中國詩歌具有了一幢全新的韻律，具體到《九歌·少司命》，其韻律美主要表現在緊湊和鏗鏘兩個方面。

  《九歌·少司命》韻律的緊湊主要表現在結構上，全詩一氣呵成，從頭到尾沒有任何遲滯。全詩雖然可以分為五個部分，但每個部分之間的過渡平滑而自然，都是在不知不覺中完成的：第一部分是代表人間婦女的群巫合唱的迎神曲，第二部分是代表少司命女神的主巫獨唱的臨壇曲，第三部分是人間婦女向少司命女神詢問，第四部分是少司命女神回答人間婦女，第五部分是人間婦女合唱的送神曲，這遣五個部分一環緊扣一環，如行雲流水般自然而又自如地從第一部分流洩到第五部分，街接間不著痕跡，語言流暢富於回味。

  《九歌·少司命》韻律的鏗鏘主要表現在格律上，其詩句或參差或對仗，起伏有致，動感強烈，“隨語成韻，隨韻成趣”，氣韻生勤，情趣盎然。詩句的參差，詩中比比皆是，這正是楚辭對《詩經》繼承和發展的精妙之處，它除了保留《詩經》四字句的典型句式外，還將其擴充套件為五字句和六字句（不包括語氣詞“兮”），節奏在《詩經》“二二”的基磋上又增加了“三二”和“三三”，彷彿“嵯峨之類聚，葳蕤之群積”，使其更具表現力。在《少司命》中，“二二”、“三二”、“三三”節奏的詩句交替使用，“倏而來兮忽而逝”始人以強烈的動感，彷彿踏著音樂的節拍悠然地旋轉在舞池中。

  這首詩的韻律較《詩經》也有了更大的起伏和變化，也更加鏗鏘動人了。同時，語氣詞“兮”在楚辭句式構成中的連用也是生花妙筆，對此金開誠先生曾作過推想：“以‘兮’為基點，其兩端的字數如果較少，則這些字的發音用調必然悠長而近於歌唱；反之，兩端的字數如果較多，則這些字的發音用調必然短促而近放吟頌”這就形成了楚辭可歌可吟、如泣如訴的獨特藝術效果。詩句的對仗，以“入不言兮出不辭”、“乘迴風兮載雲旗”和“悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知”最為典型，它們情文並茂，能充分引起人們的共鳴。

  就形式而言，這些詩句完全符合中國傳統持歌的格律，它倆都是按照字音的平仄和字義的虛育做成對偶的語句，這種工整的對仗和其前南方詩歌的發展的軌跡是一脈相承的。