在《史記·孔子世家》裡，記錄著老子送給孔子的臨別贈言。
老子說：“送別，有錢的人送財物，仁德的人送教導。我沒錢，就冒充一下仁德的人，送你幾句話吧。”
第一句話是：“聰明深察而近於死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。”
一個人聰明，明察秋毫，很好。可是這樣的人，往往比那些笨人更容易招來殺身之禍。為什麼？因為他好議人。一個人知識廣博，能言善辯，很好。可是他卻因此時時處在危險之中。為什麼？他喜歡揭發別人的隱私。
聰明會使一個人對別人的缺點一目瞭然，善辯會使一個人對別人的毛病一針見血。
笨人倒並不一定不好議人，不好揭人隱私，而是眼拙、嘴笨，看不出別人的問題所在，無從議起。即使議論別人，也不得要領，不至於戳在痛處。
老子想告訴孔子什麼？單純的智力如同沒有柄的刀片，讓握住它的人自己受傷，且刀片越鋒利，人握得越緊，傷得越深。
孔子十有五而志於學，到此時，三十而立。就是一個聰明深察、博辯廣大的人。
老子提醒了孔子，人生有兩個過程：第一個過程是讓自己聰明起來，第二個過程是要善於把聰明藏起來。
接著，老子又對孔子講了兩句話：“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”
做兒子，不要太堅持自己。做臣子，也不要太堅持自己。
誰不是別人的兒子呢？誰不是別人的從屬呢？後來莊子直接說，這就是我們“無所逃於天地之間”的倫理之網。在這樣的網裡，我們要學會謙恭，學會聽取並欣賞別人的主張，學會服從權威。
其實，我一直想把這兩句話中的“子”和“臣”兩個字去掉，變成一句話——“為人者毋以有己”。
這不是我自作聰明，刪改前賢嘉言。莊子早就這樣改了，他的句子比我的更簡潔，只有三個字：“吾喪我。”
吾——即自我的本體，本來的自我。
我——附寄於“吾”的自以為是的觀念、知識、經驗、是非、好惡等“成見”“成心”。
“我”總是遮蔽著“吾”，但沒能使“吾”與世界赤誠相見、互相洞開，反而使得“吾”認“我”為“吾”，“我”把“吾”李代桃僵了。
所以，智慧的根本在於呈現本來的“吾”，汰除附寄的“我”——吾喪我，與他人赤誠相見。
誰沒有“己”？誰沒有“我”？每個人都固執“己”見，每個人都“我”行“我”素，世界將被切割成無法互相包容與理解的碎片。
老子的“無己”，莊子的“無我”，是道德的境界。智慧的頂端，就是德行。
（摘自嶽麓書社《孔子如來》一書）
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