不為物累

不為物累，“物”者為何？物，是外物，是指人身體之外的任何事物。既包括形而下的，如金錢、權力、名望等，也包括形而上的，如所思、所想，一己之執念等。“物累”，則常常是因為好之過甚，求之過度或者求之不得其道，凡事又放不開，不能淡然處之，而造成的。

《世說新語·雅量》講了這樣一個故事：

祖士少好財，阮遙集好屐，並恆自經營。同是一累，而未判其得失。人有詣祖，見料視財物。客至，屏當未盡，餘兩小簏，著背後，傾身障之，意未能平。或有詣阮，見自吹火蠟屐，因嘆曰：“未知一生當著幾兩屐！”神色閒暢。於是，勝負始分。

祖士少，就是祖約，東晉名將祖逖的弟弟；阮遙集，就是阮孚，是“竹林七賢”之一阮咸的兒子。他們二人，各有所好，祖約喜歡錢財，阮孚喜歡收集木屐；但當有外人突然闖入時，二人的表現，卻大相徑庭：祖約是慌慌張張，急於掩飾，深恐金錢被別人分享；而阮孚則是“神色閒暢”，意態瀟灑從容，並且還由自己的所好之“物”，悟出一番人生——“未知一生當著幾兩屐！”——感悟人生苦短。

從“物累”的角度看，祖約，顯然是為“物”所累者；而阮孚則表現得自然、灑脫，可謂“不為物累”者也。

司馬遷《史記·貨殖列傳》有一句名言：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”求財求利，人之所欲存焉，本無可厚非，但若然貪慾之心過強，求之無度，甚至於，在求財求利的道路上，不擇手段，損人利己，那“財利”，自然也就成為“物累”了。再者，古人云“君子愛財，取之有道”，無“道”，而得之之財，自為“物累”矣，故而，子曰：“不義而富且貴，於我如浮雲。”

求財求利，如此；名望、權力，亦是如此。

好名，亦人之所欲存焉。若然，以功業獲名望，以才學得大名，名實相符，自是無可厚非，而且還是名聲愈彰愈好。以美名，立榜樣，樹楷模，也為社會提供一份正能量，可謂功莫大焉。但如果，一味求名，名實不符，靠吹牛皮，靠虛假造勢，而獲名，那“名”，亦自是必然成為“物累”矣。古人云：“名者，實之賓也。”“名”是靠“實”而立的，名實不符，那“名”也只是一個肥皂泡，吹得越大，破裂的程度也就越大，最終，也許只會身敗名裂。

執念，亦是人生一“物累”也。好多人，也許對此不以為然，甚至於將之等同於理想、信念等。其實不然，理想，是奮鬥的目標，信念，是前進的動力，它們所提供的是一種正能量，而“執念”，卻常常是執於一端，固執己見，乃至於剛愎自用，它往往叫人走向極端，乃至於走上錯誤的人生道路。所以說，一著“執念”，即成“物累”。

凡此種種，“物”之“累”，難可盡述。

那麼，怎樣才能“不為物累”呢？

《莊子·山木》中有一句話，曰：“物物而不物於物，則胡可得而累也？”意思是說：人若能支配利用外物，而不被外物所支配，又怎會被外物所牽累呢？

因之，懂得支配“外物”，成為“物”之主人，方得“不為物累”。

其要，就在於要有一份淡泊的襟懷，要學會放下，懂得舍，懂得棄。以追逐“財利”而言，要適可而止，有度而行。財利為何？財利，就是為了養身，用老百姓的一句話來說：“錢，夠花的就行了。”若然再淡泊一些，如夫子所言：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”安貧樂道，“物累”自是蕩然矣。

量力而行，亦是特別重要。權力、名望，固然重要，可是能力不夠，難以實現，也是徒然的。追權逐利，獲取名望的路上，常常是荊棘叢生的。執念，很堅強，可是能力不夠，無法實現，一場執念，也只是竹籃打水罷了。

法國作家盧梭，有一句名言：“人之所以痛苦，就是因為人的慾望遠大於人的能力”。此言不虛也。“痛苦”，正是“慾望”過甚，所致也。慾望過甚，即為“物累”。

不為物累，方得活出一份人生瀟灑；不為物累，亦是一份姿態翩翩的生命境界。